Home

Endless Search   Sicut Superius Sicut Inferius

Northeon Forest - Work Philosophy - Work Exercises - Gurdjieff's Legacy - Objective Science

Второй Сознательный Толчок: от Успенского к Беседам
Иэн МакФарлэйн

 Прослушать доклад (Аудио МР3, 7МВ Скачать) (English)

 (Представлен на конференции Все и Вся, Берген, Нидерланды, 2005 г.)

Второй Сознательный толчок является одной из самых неясных областей Работы. Он окружен аурой тайны и секретности, и в результате это привело к возникновению различных интерпретаций того, что под ним подразумевается. Проблема усложняется еще и тем, что как само учение , так и его терминология подвергались изменению на протяжении жизни Гурджиева. В этом докладе я хотел бы осветить то понимание, к которому я пришел,  о финальном учении Гурджиева по этому вопросу.

Второй Сознательный Толчок не обсуждается глубоко в литературе, посвященной Работе Гурджиева. Почему это так? Потому ли, что учение Работы основано на устной передаче от учителя к студенту? Или потому, что считалось невозможным передать этот метод в письменной форме? Или, может быть, потому, что существующая секретность защищает начинающих студентов от потенциально опасной практики, такой, как, например, трансформация сексуальной энергии?

Давайте взглянем сейчас на то, что написано об этом предмете. Первое, широко доступное описание учения Гурджиева о Втором Сознательном Толчке, пришло от Успенского, который в своей книге Четвертый Путь говорит:

Это трансформация негативных эмоций в позитивные. И она становится возможной лишь после долгой работы над самовспоминанием, когда вы сможете оставаться сознательным в течение продолжительного времени, и когда начнет работать Высший Эмоциональный Центр

(Четвертый Путь, 228)

Продолжая, он говорит, что результаты Второго Сознательного Толчка содействуют в трансформации энергий секса, воздуха и впечатлений, что приводит к росту высших существенских тел и контакту с высшими центрами и как следствие  связанными с ними высшими состояниями сознания. Цитирую:

Высший мыслительный центр, работающий с водородом 6, удалён от нас ещё больше и ещё менее доступен. Связь с ним возможна только через высший эмоциональный центр. Мы знаем о случаях такой связи из описаний мистических переживаний, экстатических состояний и тому подобного. Эти состояния возникают на основе религиозных эмоций (В Поисках Чудесного)

Эти ранние записи описывают трудный, последовательный процесс, выстраивающийся шаг за шагом и нота за нотой по эннеаграмме, и нас предостерегают об опасности отступления от линии этого процесса. Эта линия отражается эхом во многих писаниях, посвященных Четвертому Пути. Но эта приверженность структуре становится более размытой, когда мы обращаем внимание на то, что думал Успенский о несоответствии в расположении Второго Сознательного Толчка на эннеаграмме, где он располагается между Фа и Соль, и на октаве, где он расположен между Си и До. Давайте посмотрим к какому заключению пришел Успенский:

Видимое помещение интервала на неправильном месте само по себе показывает тем, кто способен читать символы, какой род толчка требуется для перехода си в до. ( В Поисках Чудесного, 378)

Когда мы подходим к Беседам Вельзелвула, то там упоминаются те же самые трансформации энергий секса, воздуха и впечатлений, но теперь метод их трансформации называется Существенские Парткдолгдюти, т.е. Сознательный Труд и Намеренное Страдание. Здесь также термин негативные эмоции заменен ссылкой на страдания, вызываемых последствиями органа Кундабуфер и желаниями планетарного тела. Исчезли всякие упоминания о том, что эта практика отложена на будущее на завтра в действительности, человек критикуется за свою подверженность болезни завтра. Напротив, показывается гораздо более органический процесс, который выглядит имеющим много меньшее отношение к согласованности толчков с отдельными практиками в определенной, фиксированной последовательности. Скорее создается впечатление, что он имеет большее отношение к одновременным практикам всех аспектов Существеннских Парткдолгдюти для сбалансированного развития нашего Бытия.

Взгляд Орейджа на учение Гурджиева представлен в очень интересной книге Дэли Кинга под названием Версия Орейджа. Во многих отношениях эта книга повторяет взгляды Успенского, но наряду с этим, она также включает несколько более поздних идей, представленных в Беседах с Вельзелвулом. Одним из наиболее значительных дополнений является идея Сознательного Труда и Намеренного Страдания, которые оба прямо приравниваются ко Второму Сознательному Толчку.

Нам следует внимательно присмотреться к еще одному аспекту Второго Сознательного Толчка, упомянутому в книге Версия Орейджа. Этот аспект не был упомянут Успенским, если мне не изменяет память.

Орейдж называет его Сознательный Труд или Размышление (Pondering). Гурджиев, разумеется, использовал выражения Сознательный Труд и Намеренное Страдание в отношении всех способов, которые мы используем в Работе над собой. И хотя, на мой взгляд, Сознательный Труд включает намного большее количество практик, чем Размышление, в том числе  практики, связанные с Первым Сознательным Толчком, Гурджиев, тем не менее на протяжении всей книги Беседы Вельзелвула постоянно делает акцент на важности этой практики путем постоянного использования слова Размышление в сопровождении таких терминов, как Аиесиритурасное созерцание, намеренное созерцание, активное размышление и пр. При помощи именно этой практики мы трансформируем космические субстанции третьей Существенской Пищи Бытия, необходимые нам для облекания Высших Существенских Тел, нашей души. Эти субстанции являются основой Объективного Разума прямого переживания и понимания природы и Источника существования.

Таким образом, самым трудным в понимании Намеренного Страдания является использование различных слов для его описания; таких слов, как сознательный, добровольный, само-наложенный или намеренный. Очень хорошим примером является то, как Орейдж использует слово добровольный вместо слова намеренный. Гурджиев вкладывал различные смыслы при употреблении этих слов, и не использовал из в качестве замены друг для друга. На этот счет есть хороший пример в его книге Жизнь реальна только тогда, когда Я есть:

Когда он подошел в переводе к выражению, используемому мной намеренное страдание я перебил его чтение, так как он перевел слово намеренный как добровольный. Как только я попытался объяснить огромную разницу между добровольным и намеренным страданием человека, тут же возникла общая филологическая дискуссия, обычно возникающая в подобных случаях

В своих комментариях к Беседам Вельзелвула , Дж.Г. Беннетт определяет четыре типа страдания ненужное страдание, неизбежное страдание, добровольное страдание и намеренное страдание. Давайте взглянем на каждое из этих страданий в отдельности и увидим, окажется ли это полезным для нашего понимания.

Первый тип Ненужное Страдание им может быть тот тип страдания, которому мы подвергаемся вследствие наших безрассудных отношений и ожиданий по отношению к другим людям, а также из-за нашей враждебности, отвращения и неприятия других, из-за нерешительности, чувства собственности, гордости и чувства жалости к себе. Другими словами это тот тип страдания, который возникает в нас по причине чувства собственной значимости.

Второй тип Неизбежное Страдание, им может быть такой тип страдания, который случается с нами по причине не зависящих от нашей воли событий: межличностные конфликты, войны, катастрофы, болезнь или смерть.

Третий тип Добровольное Страдание. Это был бы такой тип страдания, который мы сами возлагаем на себя для осуществления личных целей, например, как у атлета, тренирующегося ради победы в соревновании, или как у студента, который трудится, чтобы получить хорошие оценки.

И наконец, остается последний тип страдания Намеренное Страдание. По Дж.Г. Беннетту, им может быть такой вид страдания, которое мы возлагаем на себя для осуществления неличностных, так называемых, альтруистических целей, которое направлено больше на службу другим или Работе, а не ради личной выгоды. Дж. Г. Беннетт предполагает, что именно под этим видом страдания Гурджиев подразумевал Намеренное Страдание.

Судя по всему, Успенский определенно понимал необходимость Страдания, как это показано в  следующем отрывке:

уничтожение страданий означало бы, во-первых, уничтожение целого множества восприятий, для которых существует человек, и, во-вторых, уничтожение толчка, т.е. силы, которая одна лишь и способна изменить положение (В Поисках Чудесного, 308)

Но как только дело касается Второго Сознательного Толчка, то как Успенский, так и Орейдж, похоже, обсуждают его лишь в терминах негативных эмоций, или того, что Дж. Г. Беннетт называет ненужным страданием . Например Успенский говорит о негативных эмоциях следующее:

беспокойство, ожидание чего-то неприятного, сомнение, страх, чувство оскорблённости, раздражения (ВПоисках Чудесного, 198)

А Орейдж утверждает, что:

Примерами этих эмоций являются гнев, страх, ревность, ненависть, досада, раздражение и т.д. (Версия Орейджа, Д. Кинг)

Здесь мы сразу заметим одну вещь: негативные эмоции, только что упомянутые здесь, весьма схожи с тем, что у Гурджиева называется желаниями планетарного тела и последствиями органа Кундабуфер. Вот как они описываются в Беседах Вельзелвула:

Высокомерие, желание вызывать восхищение других, хвастовство, лукавство, обжорство, эгоизм, зависть, ненависть, воображение, ревность, ложь, обидчивость, страстность, самоуспокоение, самолюбование, самолюбие, важность и тщеславие (Беседы Вельзевула).

Это то, что мы можем получить из изложений Успенского и Орейджа по поводу Второго Сознательного Толчка, так как они прервали прямой контакт с Гурджиевым в более поздние годы его жизни, а как раз в течение этих последних лет у Гурджиева могло созреть понимание  природы страдания. Вот как резюмирует Д. Кинг свое понимание того, что думал Орейдж о Втором Сознательном Толчке:

Подавление органических симптомов негативных эмоций это начало Добровольного Страдания; Размышление это начало Сознательного Труда. Ни одно из них не составляет по своей сути конца или завершения соответствующих им упражнений, но они кладут конец обсуждению и теме в той мере, в которой они касаются версии Орейджа (Версия Орейджа, Д.Кинг)

Как мы видим из этого утверждения, версия Орейджа может дать нам лишь подготовительные аспекты упражнений.

Для того, чтобы увидеть что-то дальше этой точки, нам следует обратить свои взоры к самому Гурджиеву. Давайте взглянем на список его собственных страданий, чтобы увидеть, может ли это вывести за пределы версии Орейджа и пролить свет на наше понимание. В своей книге Жизнь реальна только тогда, когда "Я есть" Гурджиев подробно излагает определенные открытия, пришедшие к нему к Рождеству 1927 г. Эти осознания касались ценности того, что он называл автоматическое то есть пассивное переживание страдания. Послушайте, что он говорит по этому поводу:

И на этот раз, без всякого сомнения, я снова установил, что за время первых трех лет моего авторства моя работоспособность, так же как и моя продуктивность, в действительности все время напрямую соответствовала долготе и глубине этого, так сказать, контакта моего сознания с страданием, происходившим во мне из-за моей матери и моей жены. (Жизнь реальна только тогда, когда "Я есть")

Гурджиев был ошеломлен воздействием на него этого автоматического страдания. Прежде он был убежден, что достижение любой поставленной цели может произойти исключительно лишь посредством Сознательного Страдания. Намеренно наложенное на себя страдание это то, что описывается у Беннетта Добровольным Страданием. Гурджиев продолжает, говоря:

Объяснить мой случай, однако, такой объективной возможностью было совершенно невозможно.
И это было невозможно объяснить, потому что в этом частном случае я страдал несознательно, когда этот процесс происходил во мне автоматически в соответствии с моим типом и случайной кристаллизацией в нем соответствующих психических факторов. (Жизнь реальна только тогда, когда " Я есть")

Другими словами, он не выбирал своего страдания оно было неизбежным и он позволил себе переживать его, вместо того, чтобы подавлять.

Здесь мы можем увидеть, что понимание природы страдания у Гурджиева расширилось к этому времени. Он осознал, что сознательное или добровольное, само-наложенное страдание имело ограниченную ценность, а намеренное перенесение неизбежного страдания, возникающее из автоматических переживаний его природы было значительно мощной практикой. Он увидел, что намеренное перенесение неизбежных страданий, которые являются частью всех существ, в данном случае, смерть любимых, было практикой, которая помогала ему в написании Бесед и способствовала его возможностям в осуществлении других целей в будущем.

Он подробно описывает, как это мощное осознание побудило в нем интенсивное переживание самовспоминания и радости.

Из страдания - радость!

Поскольку пути Гурджиева и Успенского уже разошлись к тому времени, мы можем лишь предполагать - был ли посвящен Успенский в эту новую концепцию намеренного Страдания?

Мы можем снова вернуться  к Беседам и учению, изложенному там, относительно природы Второго Сознательного Толчка : Сознательного Труда и Намеренного Страдания. Чему нас учит Гурджиев:

нашем общем наличии данным для порождения в нас Божественного импульса совесть все-мы и вся наша сущность уже в основе своей есть и должна быть только страданием. (Беседы Вельзелвула, 372)

Гурджиев расширяет эту идею на протяжении всей книги и сообщает нам, что наши планетарные тела формируются из ктристаллизации второй части Вездесущего Окиданоха, силы Святого Отрицания, которая является источником сил и желаний, дающих рост нашим страданиям (Беседы Вельзелвула, 147). Далее он говорит, что остальные два источника Священного Триамазикамно: Святое Утверждение и Святое Примирение локализуются в головном и эмоциональном мозгах. Нам говорится, что в этой триадической структуре заключен весьма практический аспект, который мы осознаем, как только начнем противовтоять своей Силе Отрицания посредством собственной силы Утверждения, такой как например намеренное Желание Быть. Огонь Спорокриального-трения, который возникает в результате борьбы и смешения сил, актуализирует силу Святого Примирения. Сила Святого Примирения это трансформированный результат, который питает рост наших высших тел Бытия.  Она также помагает облегчению страданий Его Бесконечности и содействует процессам создания и поддержания мира. Это взаимодействие трех сил, называется Харнелмиацнел и систематезировано в легомонизме:

Святое Утверждение,

Святое Отрицание,

Святое Примирение,

Претворяйтесь во мне,

Ради моего Бытия.  (В Поисках Чудесного, 752)

Вот, что говорит Пауль Бэйдлер, другой ученик Гурджиева по поводу этого легомонизма:

Это молитва, данная нам. В ней я нашел то, что я называю Святым Уравнением, дающим нам ключ почти ко всей Работе. Святое Отрицание приравнивается к нашим унаследованным  и механическим я, выраженным в наших привычках, склонностях, мыслях, чувствах и действиях во сне. Святое Утверждение это наши сознательные усилия, в принятии, вынесении и встрече с объективностью всех сил нашего Святого Отрицания. Святое Примирение это результирующая этих двух сил, автоматически ведущая к Претворению. Путем самонаблюдения мы учимся в точности распознавать наше Святое Отрицание, к которому, затем, начинаем последовательно применять наше Святое Утверждение.

Итак, одна из первых вещей, происходящих с нами, когда мы становимся более сознательными заключается в том, что мы начинаем жертвовать большинством видов нашего страдания, возникающего из силы Святого Отрицания. Мы учимся выносить неприятные проявления других и принимать с невозмутимостью большинство испытаний и раздражения являющихся неотъемлемой частью существования. И все же, с другой стороны, мы не должны, да и не можем, полностью отменить страдание, так как без страдания у нес не будет огня для трансформации. И это предельно ясно изложено Гурджиевым на встрече 7 Декабря, 1941 г., где он говорит:

Необходим огонь. Без огня никогда ничего не происходит. Этот огонь страдание, намеренное страдание, без которого невозможно создать ничего нового. Нужна подготовка и необходимо знать, что заставляет страдать, и когда оно (страдание) возникает, необходимо извлекать из него выгоду. Только вы можете подготовиться и только вы знаете, что заставляет вас страдать, создает огонь, который варит, цементирует, кристаллизует, ДЕЛАЕТ. Страдайте в ваших недостатках, в вашей гордости, в вашем эгоизме. Напоминайте себе о цели. Без подготовленного страдания ничего нет, поскольку как только становишься сознательным, страдание исчезает. Нет никакого дальнейшего процесса, ничего. Вот почему своим сознанием вы должны подготовить то, что необходимо. Вы в долгу перед природой. Пища, которую вы едите и которая питает вашу жизнь. Вы должны платить за эти космические субстанции. У вас есть обязанность, обязательство, которое нужно отплатить Сознательной Работой

Итак, мы видим, что вместо подавления или отмены эмоций неизбежного страдания, вместо того, что Г. называл самоуспокоением, мы должны активно и намеренно выносить огонь, возникающий от переживаний страдания. Когда мы осознаем, что это терпеливое перенесение страданий является актом служения Его Бесконечности, наряду с законным выражением Триамазикамно, необходимого нам для облачения Высших Тел Бытия, тогда мы сможем найти силу и смирение, позволяющие нам перепоясать чресла (библ., собраться с силами и приготовиться к серьезному шагу) и страдать с радостью, т.е. страдать без страдания, и из этого огня может появиться сознание, сострадание, вера, надежда, любовь, радость и благоговение. Это и есть настоящая трансформация страдания в высшие положительные эмоции.

Таким образом, мы должны отойти от смутных намеков Успенского в отношении Второго Сознательного Толчка и негативных эмоций. Многие из нас, впервые приблизившись к Работе, питали надежду облегчения своих страданий. Но, как мы сейчас увидели, существуют типы страдания, которых нам никогда не удастся избежать, эти автоматические и неизбежные страдания являются неотъемлемой частью нашего существования. Можем ли мы сейчас увидеть существование высших причин и ценности данного страдания, нечто отличное от того, что они являются средствами для нашей само-трансформации?

Г. подчеркивает, что страдание является частью космического замысла, и неотъемлемой частью нашего существования, и таким образом, оно неизбежно. Необходимость страдания становится также очевидной вследствие природы Закона Трех, где Сила Святого Отрицания является существенной составляющей всех энергетических трансформаций. Итак, до тех пор, пока мы существуем, мы будем опутаны Силой Святого Отрицания. Наше Высшее Существенское тело также имеет свой собственный внутренний Закон Трех. Даже  Существа, достигшие Чистилища, все еще продолжают борьбу с собственным страданием. Намеренное страдание это акт служения Его Бесконечности. Это Делание, облегчающее бремя Его Страданий.

Другое недоразумение, связанное со Вторым Сознательным Толчком, и которое я надеюсь сейчас рассеять, заключается в якобы его секретности, которая должна сохраняться вплоть до поздних стадий в Работе. С чисто практической точки зрения, для гармонического развития, необходимо работать одновременно над всеми центрами. Размышления и Намеренное Страдание являются животворящими элементами в данном процессе. Дж. Г. Беннетт выражает неотложную потребность к такого рода Работе, когда говорит:

Являются ли Сознательный Труд и Намеренное Страдание уделом избранных, их последователей, приверженцев, учеников и апостолов?

Сейчас все обстоит по-другому. Потребности мира стали намного шире и существующая потребность не может быть удовлетворена небольшим количеством людей. Нужно много людей. Иисус говорил, что жатва обильна, но не хватает жнецов, и в наше время это еще более актуально. Жатва огромна на кону будущее всего человечества. (Комментарии к Беседам Вельзелвула)

Итак, нас призывают страдать, как говорил Иисус: Примите Ваш крест и следуйте за ной. Мое ярмо легко, а моя ноша свет. Но самое интересное заключается в том, что вслед за перенесением нашей доли страданий может прийти радость, мир в душе и появиться понимание. Можно назвать это Сознанием это парадоксальное, горько-сладкое состояние, в котором мы переживаем все наши конфликтующие эмоции и мысли одновременно.

В заключении, я бы хотел произнести несколько выдержек из слов моего Учителя:

Сознательный Труд включает в себя выполнение, всех рекомендуемых упражнений, требующих сознательных усилий, что постепенно приводит к утверждению Святого Утверждения в нашей повседневной деятельности

Под обычными устремлениями нашей жизни, такими как желания быть образованным, чтобы о нас хорошо думали, желания быть полезными, уважаемыми, лучшими, состоятельными или духовными, мы понимаем примеры силы Святого Отрицания. И мы пытаемся встречать эти отрицания своими сознательными усилиями в нашем поиске, которые мы называем Святым Утверждением. Обе эти силы являются равными и одинаково важны.

Намеренное Страдание это намеренное принятие всех видов страдания, которые являются неотъемлемой частью всякого существования. Для подготовки к этому типу Святого Утверждения в своей повседневной деятельности, нам необходимо выполнять специальные упражнения, заключающиеся в выборе и принятии страдания во всех его формах и особенно тех формах, которые на первый взгляд незаметны, или проявляют себя в других категориях, таких как беспокойство, страх или депрессия. Иногда полезно в качестве подготовки, стимулировать само-наложенное страдание, но от этого следует отказываться, если мы учимся встречать обычную долю человеческих страданий.

References:

LIR - Life is Real, Then, Only When I Am; G. I. Gurdjieff

BT - Beelzebub's Tales; G. I. Gurdjieff

ISOTM - In Search of the Miraculous; P. D. Ouspensky

TFW - The Fourth Way; P. D. Ouspensky

TOBT - Talks on Beelzebub's Tales; J. G. Bennett

TOV - The Oragean Version; C. Daly King

***

The Endless Search 2004 - 2017 Ian C. MacFarlane